Гордыня
«Вавилонская башня» превращает древнюю историю о человеческой гордыне в почти современную сцену. Человек строит великое — но где заканчивается созидание и начинается желание возвысить самого себя?
Он видел мир, в котором человек мог знать правильные слова — и всё равно идти не туда.
Он видел людей, занятых своими делами, спорами, удовольствиями, богатством и повседневной суетой. Людей, которые могли смотреть прямо перед собой — и не замечать очевидного.
Питер Брейгель Старший не был священником и не оставил нам богословских трактатов. Он не выступал с проповедями. Его кафедрой был холст, а языком — образ.
И в его картинах человек постоянно оказывается перед одним и тем же вопросом: что, если мы видим всё вокруг — кроме самих себя?
Брейгель отправляется не за совершенством. Он возвращается к людям — таким, какие они есть.
Питер Брейгель родился около 1525 года, вероятно, в Бреде или её окрестностях.
О его ранних годах известно немного. Даже место рождения художника остаётся предметом дискуссий.
В середине XVI века Брейгель оказался в Антверпене — одном из важнейших художественных и торговых центров Европы.
Он был связан с мастерской Питера Кука ван Альста, придворного художника Карла V, хотя точные обстоятельства обучения Брейгеля документально установлены не полностью.
Зато хорошо известно другое: Брейгель оказался в среде, где пересекались живопись, гравюра, литература, гуманистическая мысль и сатира.
И здесь в его судьбе появляется ещё один человек — издатель Иероним Кок.
Кок выпускал гравюры, в том числе произведения, связанные с популярным в то время художественным языком Иеронима Босха.
Брейгель тоже начал создавать рисунки для гравюр. Босх был его важнейшим предшественником.
В какой момент стремление создать великое превращается в желание возвысить самого себя?
Вавилонская башня — один из самых сильных образов человеческой уверенности в собственных силах.
Люди строят огромное сооружение. Оно поднимается к небу. Перед нами масштаб, организация, труд, инженерная мысль.
Но библейская история спрашивает не только: «Что вы построили?»
Она спрашивает: «Зачем вы это строите?»
В этом и появляется граница между созиданием и гордыней. Человек может строить ради мира — а может строить ради собственного возвышения.
Башню? Людей? Масштаб? Или человека, который решил, что ему всё по силам?
Брейгеля нельзя представить как художника, который просто рисовал «моральные уроки».
Его персонажи редко выглядят как абстрактные символы. Они смеются. Пьют. Танцуют. Ссорятся. Любят. Едят. Торгуют. Молятся. Работают.
И именно поэтому разговор о грехе у Брейгеля оказывается разговором не о каких-то «других» людях.
Обыкновенных людях.
О нас.
«Вавилонская башня» превращает древнюю историю о человеческой гордыне в почти современную сцену. Человек строит великое — но где заканчивается созидание и начинается желание возвысить самого себя?
В «Нидерландских пословицах» сотни человеческих слабостей переплетаются в едином портрете общества. Брейгель показывает не отдельного злодея, а механизм человеческой мелочности.
В «Избиении младенцев» библейский сюжет приобретает тревожное сходство с реальностью XVI века — эпохой религиозного и политического насилия.
За мрачными сценами Брейгеля существует огромное количество жизни. Его искусство не говорит: «всё бессмысленно». Оно заставляет спросить: «ты живёшь — но знаешь ли, зачем?»
В «Триумфе смерти» богатство перестаёт иметь значение. Король оказывается столь же беспомощен перед смертью, как нищий.
«Страна лентяев» превращает мечту о мире, где всё достаётся без труда, в одновременно смешную и тревожную сатиру.
Здесь особенно важно не путать Брейгеля с Босхом. «Сад земных наслаждений» написал Босх. Брейгель говорит о человеческих желаниях гораздо более приземлённым языком.
Чаще он выглядит как обычный человек, занятый совершенно обычным делом.
Именно поэтому особенно важны «Нидерландские пословицы».
В одной картине Брейгель собирает огромное количество человеческих привычек, нелепостей, хитростей, самообмана и повседневной мудрости.
Здесь почти невозможно выделить одного героя. Потому что герой — всё общество.
Иногда самое страшное — не то, что человек делает неправильно, а то, насколько привычным это стало.
«Страна лентяев» выглядит почти смешно. Люди лежат, едят, отдыхают. Всё необходимое будто само приходит к ним.
Но за комедией появляется тревожный вопрос: что произойдёт с человеком, если ему больше никогда не придётся ничего преодолевать?
Иногда человек хочет не слишком многого — он просто хочет, чтобы ему больше ничего не хотелось.
В «Битве Масленицы и Поста» Брейгель переносит разговор прямо в повседневную жизнь.
Здесь нет далёкой библейской истории. Есть площадь, люди, еда, праздник, религиозные обычаи и бесконечная человеческая суета.
Масленица и Пост становятся почти персонажами одного большого спектакля.
Человек оказывается между желаниями, привычками и правилами.
И снова вопрос не только в том, что делает человек. А в том, замечает ли он, почему он это делает.
Гордыня. Зависть. Гнев. Уныние. Скупость. Чревоугодие. Похоть. Но что позволяет им оставаться незамеченными?
Не физическая. Внутренняя.
Семь.
Но, глядя на Брейгеля, постепенно начинаешь подозревать: есть нечто, что позволяет всем семи существовать.
Это не восьмой смертный грех. Это состояние человека.
Слепота.
Человек может видеть деньги — и не видеть, как деньги управляют им.
Видеть праздник — и не замечать, во что превращается его жизнь.
Видеть чужую ошибку — и не замечать собственную.
Видеть смерть рядом — и продолжать жить так, будто она никогда не придёт.
Шесть человек идут друг за другом.
Каждый доверяет тому, кто находится впереди.
И каждый уже зависит от ошибки первого.
В 1568 году, всего за год до смерти, Брейгель написал одну из своих самых пронзительных картин.
Шесть слепцов идут друг за другом. Они связаны почти одной линией движения.
Первый уже потерял равновесие и падает в канаву. Второй ещё движется. Третий ещё идёт. Остальные пока не знают, что произошло.
Но зритель знает.
Мы видим то, чего не видят они.
«Если слепой ведёт слепого, оба упадут в яму.»
Но Брейгель превращает короткую притчу в самостоятельную сцену.
И здесь возникает страшный вопрос: а кто ведёт нас?
Мы уверены, что идём правильно? Мы проверяем направление? Или просто следуем за тем, кто идёт перед нами?
Но только до тех пор, пока остальные продолжают идти.
Один ошибся.
Другие поверили.
И никто не остановился.
Если «Слепые» показывают человека, который не знает, куда идёт, то «Триумф смерти» показывает, к чему может привести такое движение.
Картина датируется 1562–1563 годами. Перед нами огромная панорама мира, захваченного смертью.
Скелеты окружают людей. Король теряет свои сокровища. Воины гибнут. Влюблённые продолжают играть музыку. Люди пытаются бежать. Кто-то сопротивляется. Кто-то молится. Кто-то ещё ничего не понял.
И смерть приходит ко всем.
Здесь нет безопасного положения. Нет привилегии. Нет богатства, которое может купить спасение. Нет титула, который может остановить смерть.
Король и нищий оказываются равны.
Всё, что казалось человеку самым важным, однажды может оказаться совершенно бесполезным.
Можно найти в «Триумфе смерти» образы богатства, насилия, наслаждения, гордыни, страха и человеческой тщеты.
Но превращать каждого персонажа картины в строго определённый символ одного из семи грехов было бы слишком прямолинейно.
Гораздо интереснее увидеть другое.
Желания появляются естественно. Но человек может стать их пленником.
Богатство кажется защитой — пока не становится совершенно бесполезным.
А затем обнаруживает, что смерть не признаёт титулов.
Где я уверен, что лучше знаю, чем все остальные?
Чьё счастье мне труднее всего видеть спокойно?
Что заставляет меня терять контроль?
Где я уже перестал верить, что что-то может измениться?
Что мне страшнее всего отдавать?
Что я использую не для жизни, а чтобы заполнить внутреннюю пустоту?
Когда желание перестаёт быть свободным выбором и начинает управлять мной?
Что мы делаем, когда понимаем, что идём не туда?
Представьте: вы идёте вместе с группой. Все идут в одну сторону.
Человек впереди говорит:
«Не переживай. Я знаю дорогу».
Вы не видите, куда идёте. Что вы сделаете?
Мы начали с семи смертных грехов. Но пришли к слепоте.
И, возможно, это не случайно.
Потому что грех становится особенно опасным не тогда, когда человек знает, что делает зло.
А тогда, когда он перестаёт видеть, что это зло.
Когда привычное становится нормальным. Когда опасное становится повседневным. Когда чужая ошибка превращается в пример.
Когда человек смотрит прямо на пропасть — и продолжает идти.
Брейгель не оставил нам трактата о том, как жить.
Он не написал: «Делайте так».
Он сделал другое.
Он поставил перед нами зеркало.
И заставил смотреть. Долго. Иногда неприятно. Иногда смешно. Иногда страшно.
Возможно, задача искусства — не дать нам ответ, а заставить нас наконец увидеть вопрос.